裏千家学園での出会いから　15年来の茶友であり妹のような存在として、茶を通して国や文化を超えて理解し合って来た　朴ミンジョン博士（敢えて　彼女の努力を讃えて呼びます）の新著　”麁相の哲学” の講演会を　アメリカの地三箇所で行いました。 淡交会ロサンゼルス協会の利休忌、カリフォルニア大学サンタバーバラ校　東アジア研究所、サンフランシスコ裏千家出張所のご協力を頂きました。 山の上宗二記に表れる　”そそう” の言葉に着目し、この概念こそが数寄茶の湯の原点でもあり、哲学として位置付けられることを研究を通して導き出しています。とても面白いと思いました。これからさらに研究を深めて行かれることと期待します。 今回は、講演原稿と共に翻訳をご協力くださったUCSBのロバーツ教授のお許しをいただきましたので、全文を掲載いたします。多くの方々に読みいただけたらと思います。 みな様、こんにちは。 私は韓国のパク・ミンジョンと申します。いまは京都に住んでおります。 今日は、利休様のご前で、皆様にお話できる機会をいただきまして大変光栄でございます。 まず、皆さまに私の自己紹介をさせていただきます。 私は、韓国で生まれ、大学で日本語を専攻しました。今から30年前のことになりますが、在学中に一年間日本留学をしました。ホームステイ先のトイレに飾られた一輪の花を見た時に、同時代を生きる両国の文化の違いに衝撃を受けました。そこで私は、隣国の日本のことをもっと知りたいと思うようになり、茶道はその導きになってくれました。 ご縁があって、裏千家みどり会で学ぶ機会を得て、さらにお家元のご好意により、裏千家学園ならびに研究科で勉強させていただきました。その後、裏千家ソウル支部で茶道師範として活動をしながら、修士課程に進み、「『山上宗二記』にみる茶人観」という論文で修士学位を取得しました。『山上宗二記』(1588年)を研究対象に選んだ理由は、著者山上宗二が利休の愛弟子として、利休の茶道を真摯に受け継がれた人物だったからです。 その後、再び日本に戻り、『山上宗二記』の研究を更に深め、本日のお話のテーマとなる「そそう」の研究成果が認められ、宝塚大学で博士号を取得しました。 従来、茶の湯研究においては「わび」・「さび」が重視されてきましたが、「そそう」がそれに劣らぬ重要な理念であることを、研究を通して明らかにしようとしました。そして昨年は財団法人三徳庵より茶道文化学術助成金を頂き、先月『そそうの哲学―数寄茶湯の原点』という本を出版することができました。いまからその内容について少しお話しさせていただきたいと思います。 さて、皆さまにとって、「そそう」とは、どのように受け止められているのでしょうか。 一般的には、「そそう」というと、「あらい」「粗末」「不始末」という否定的な意味で使われることが多いですね。普通は、「そそうのないように」ということは言っても、「そそうにしなさい」とはなかなか言いませんね。 しかし、数寄茶湯を伝える茶書『山上宗二記』には、逆に「そそうになるように」と肯定的に唱えられています。山上宗二は、「そそう」とは、「茶の理想的姿」であり、かつ「境地」として、茶湯全般にわたって肯定的に強調しているのです。 たとえば、茶人のあるべき姿をはじめ、もてなし・懐石・茶室・灰形・取り合わせの在り様に至るまで、茶湯を成り立たせる重要な諸要素について、「そそう」が積極的に唱えられています。 私はこれを善き「そそう」と呼んでおります。善き「そそう」が登場する場面もまた注目すべきであります。それは、「茶湯者覚悟十体」と「又十体」の項目のなかで唱えられているからです。これらには、茶人の大事な心得を示した十ヶ条の在り様が述べられています。 まず、茶人の在るべき姿として、「上をそそうに、下を律儀に」と示されています。 ここでいう「上」「下」とは、茶人の外面と内面を表しております。外面の姿をそそうに、内面の心を律儀にということです。「律儀」とは、礼儀正しく正直に、道理にかなうという意味なのです。ここで誤解されやすいのは、多くは、人間関係における「上」「下」として捉えられ勝ちになることです。ところが、『山上宗二記』に繰り返し強調されている「茶禅一味」の茶道観に基づいて考えてみると、「上」「下」は、茶人の在り様としての「外面の姿」と「内面の心」として、捉えるべきではないかと私は思います。 次に、亭主のもてなしの在り様として「貴人、茶湯の上手の事は勿論、普段付き合う人にも名人を迎えたように心には思うべし、しかし上をばそそうに」と示しています。社会的地位や人間関係の上下においての、上なる人に対してはもちろんのこと、そうでない人に対しても、「内面の心」では名人を迎えた心得で、しかしながら「もてなしの姿」は「そそうに」しなさいという意味です。 また、懐石の在り様として「物を入れて、そそうに見えるようにするのが専なり」と示しています。「物をいれる」とは、費用、手数がかかるという意味合いで、豪華な材料を使っていても、そそうに見えるようにすることを善しとするという意味です。 茶室作りの在り様としても「懐石に倣い、贅を尽くして建てたとしても、そそうにみえるように茶室を作るのを善し」としています。懐石や草庵の作りを思い起こせば、よくお分かりになると思います。 なお、灰形をつくる時も「中身を隅々丁寧に調えますが、姿はあくまでもそそうに見えるように」と説いています。 そして取り合わせの在り様についても、「昔、珠光が藁屋に名馬と言ったように、名物道具をそそうなる茶室に置く取り合わせは一層面白い」などと示しています。 このように、理想的茶人の在り様をはじめ、もてなし・懐石・茶室・灰形・取り合わせの在り様に至るまで、茶湯の全般にわたって、一貫して示す一つの言葉は、「そそう」でありました。 ここでいう「そそう」は、一般的にいう、してはいけない悪い「そそう」ではなく、「自然体」という意味合いでの善い「そそう」と捉えられます。この「自然体」という意味は、自然界のあるがままの自然ではなく、人の手が加わった、いわゆる文化的なものでありながら、しかも自然のことわりに適ったものでなければならないという意味で、「自然体(じねんてい)」を指しています。 いろいろ難しい言葉で説明してきましたが、いまの言葉で言い換えると、「さりげない姿」と申したら、お分かりいただけるのではないでしょうか。 ですから、『山上宗二記』でいう「そそう」とは、善き「そそう」として、数寄茶湯の原点において重要な意味を持つ概念としてとらえられるべきと私は思っております。 ここで、皆さまもよくご存じの利休様にかかわる「露地掃除」の逸話を通して、「そそう」の自然体についてお話させていただきたいと思います。 ある時、師匠の武野紹鴎が弟子の利休を試みようとして、露地の掃き掃除から打ち水や雪隠（お手洗い）の砂まできれいに掃除したのちに、利休を呼んで庭の掃除をするように命じました。露地は塵一つもなく、木の葉も露にきらめき、隅々まで掃除が行き届いていました。これを見た利休は自分が試されていることに気づき、まるで自然の風になりすまし、わざと木を揺らしました。すると木の葉がはらはらと舞い落ち、何とも言えない、絵にも書きたいような風情となりました。そこで利休は掃除を終えたと紹鴎に申しました。その露地を見た紹鴎は、そこに自然の趣を深く感じ、口伝のことなど残さず伝授したという事でした。 （これは、江戸初期の成立と言われる『明良洪範』(二十三)を出典とした、『近古史談』（1864年）に記録された逸話です。） この逸話にみる善い露地の在り様は、先ず、露地の掃除が隅々まできれいに行き届くこと、そしてその上に木の葉のある、自然体の景色を善しとしていることがわかります。まさにこの逸話が物語っている在り様は、『山上宗二記』でいう「そそう」の自然体の風体と重ね合わせることができると思います。 また、「そそう」は、数寄道具を選ぶ基準にもなりました。たとえば、数寄茶湯の開祖である珠光は、所持した唐物名物をのちにどんどん手放してゆきますが、「そそう」と評される抛頭巾茶入一種のみは、臨終はもちろん、自分の忌日にそれにヒクツ（粗茶）を入れて茶湯を手向けなさいと遺言を残し、死後までも「そそう」を楽しもうとしていたとあります。なお、茶道の中興とされる武野紹鴎は、みずから作った「袋棚」に対して、蒔絵もせず、塗もせず、「そそう」なるところに数寄茶湯の核心があるとのことを、利休によって伝えられています『野村宗覚宛利休伝書』。 一方、「そそう（麁相）」の「麁」について、仏教経典の教義では「妙」と対語としてよく用いられますが、日本の藝術論、特に金春禅竹の「麁妙論」では、無常の姿、境地を示す語でもありました。 「そそう」の表現構図を見ますと、「上」と「下」、言い換えると「姿」と「心」になりますが、いずれにせよ、善き「そそう」になるためには、「麁妙論」に従わざるを得ません。 またむずかしいことばが出ましたが。分かりやすくイメージとしてお伝えしますと、 茶席の掛物として愛好される名句「鳥鳴山更幽（鳥鳴いて山さらに幽なり）」を取り上げたいと思います。 この句の風情は、風は止み、かすかな音さえ聴こえない深い山中、突然、一羽の鳥が鳴き声を上げる。その瞬間、山中の静けさは破られますが、その声がだんだん山の奥へと消えていくにつれて、いっそう奥深い静けさが山中に満ちます。つまり、山の深い静寂の「妙」が、鳴き声（麁）によって破られ、さらに幽玄になる「麁妙」の世界が現れるのです。 以上、『山上宗二記』を通して、宗二が遺してくれた教えである「そそう」についてふれてきましたが、私は、「そそう」を、数寄茶湯の神髄として「そそうの哲学」と位置づけました。 このような「そそう」こそ、東アジア世界で、いつの時代にも求められ続けてきた「自然(じねん)」にほかなりません。 「そそう」の背景にある、茶禅一味の茶道観は「人生哲学」として位置づけ、藝術論を基盤とした風体論は「藝術哲学」として位置づけられます。そして、人が四季折々の自然と共にあることを善しとする自然観は「環境哲学」として、多くのメッセージを伝えていると思います。 最後に、茶道や藝術を実践する修行の三段階論「守破離」でいえば「離」の境地と考えられます。 このように「そそうの哲学」は、茶湯の世界を超えて、どのように生きるかを考える人たちにも重要な意味を持つものと考えられます。 私は、利休の茶道を真摯に受け継がれた茶人山上宗二が書き残してくれた、自然体としての「そそうの哲学」を自分の生き方としたいと思います。 皆さまにも本日の「そそう」のお話に共感していただくことができましたら、利休さまや宗二もきっとよろこんでくださると思います。 ご清聴ありがとうございました！ Lecture at UCSB “Philosophy of Soso” by Dr. Minjeong Park Translated by Professor Luke Roberts of UCSB East Asian Study I am Minjeong Park from Korea and I currently live in Kyoto. I consider it a great honor that today I have to opportunity to speak with you about the way of tea and remembering thegreat tea master Sen no Rikyu. I would like first to introduce myself. I was born in Korea and studied Japanese language while at university, and spent a year then as a foreign student in Japan. At the home where I spent my homestay, I remember seeing a single flower set up in a flower arrangement in the bathroom, and it made me think how different was the culture of this place I had come to from my own home. This made me want to learn more about Japan, and that drew me into the study of the way of tea. I was able to study tea in the Urasenke Midori Kai and then with the kind assistance of the tea master I was able to enter the Urasenke Gakuen school, begin study in their research division and was able to advance to their Master’s program, and complete a Master’s Thesis entitled “The Worldview of Tea Masters as seen in the ‘Record of Yamanoue Sōji’ Written in 1588.” I decided to research this record of Yamanoue Sōji because he was a favorite desciple of Sen no Rikyū who helped directly transmit Rikyū’s way of tea. Later I returned to Japan again and furthered my research into Yamaoue Sōji’s record. My focus on the idea of sosō, which is the subject of today’s talk, was recognized and I was able to earn a doctorate in arts at Takarazuka University. Previous research on the way of tea has focused on the concepts of wabi and sabi, but I have tried to show through my research that the concept of sosō is equally important to the foundations of the way of tea. Last year I received a grant from the Santokuan Foundation and was able to publish recently my book Sosō no Tetsugaku: Suki Chanoyu no Genten, Which in English means “The Philosophy of “Soso” (roughness) in the Way of Tea―The Origin of “Suki” (elegance) in the Way of Tea (Chado)―” Now I would like to explain the terms and what this research is about. (What do you think when you hear the word sosō?) Generally the word sosō is used with the negative nuances of “rough”, “sloppy”, or “mismanged.” It is part of the common phrase “sosō no nai yō ni” that means “don’t do it sloppily!” and one of course almost never hears the phrase “sosō ni shinasai” that would mean “do it sloppily!” However in Yamanoue Sōji’s Record we find that he recommends positively that one should do tea so that it has this roughness of sosō. Yamanoue Soji sees this sosō roughness as the ideal appearance of the way of tea, and indeed he sees it positively as setting the proper stage for the whole way of tea. That is to say that he thinks that sosō is an important element in the proper appearance of the tea master, the manner of hosting, the food that is presented, the tea house itself, and the combination of tea items; and that its presence brings together the tea experience. Therefore I call this a “good roughness” and we should look for this good roughness in various aspects of the way of tea. This is in the ten basic precepts of tea. It appears in the article that says “Do what is above with sosō, and do what is below conscientiously” Here, above and below correspond to outward facing and inward facing, and it means that the outer appearance should be rough and the inward heart should be conscientious. Conscientious in this context means doing things with proper etiquette, honestly and according to reason. Many people misunderstand the high and the low of this article to refer to social status of the participants, but Yamanoue Sōji’s record repeatedly emphasises the phrase “sazen ichimi” that means that the spirit of tea and the spirit of Zen Buddhism are the same and that social status has no meaning in such a space. Therefore I think it seems that above and below here should be taken to mean exterior appearance and inner heart. Next the article referring to how the host should treat the guests says, “You should treat everyone, even common daily friends, just like you would treat aristocrats or great tea masters, but treat the outward aspects with sosō roughness.” It means that of course you should treat high ranking people and common people both well with an inner mind that regards them all as illustrious, but the outward appearance of the hospitality should be done with the spirit of sosō roughness. Another article about the way that the kaiseki, or the special meal that goes with tea, should be prepared says, “Give all to your preparation, but it is essential that it appear to be sosō.” Giving all means to spare no expense and effort, but even so one must make it appear sosō which means that it should appear plain and effortless to make it good. There is also an article about the way the tea house should be made. It says, “Just as with the kaiseki meal, you should spare not expense and effort, but you should make it appear as if it is sosō or rough and plain.” It also recommends that when arranging the pattern of the ash in the brazier that one should prepare all of the ash very carefully right up to the edge of the brazier but nevertheless make it appear sosō, or plain. Also when considering the various tea utensils and other items to be presented, it says, “The 15th century tea master Murata Shukō said that it is all the more interesting to see a famous horse in a thatched hut.” We can thus see that in this way the word that ties together all of the aspects of tea from the hospitality, the special meal, the tea house, the ashes in the brazier and the tea utensils, is the word sosō. We can understand this positive usage of the word sosō to mean natural or plain form (jizentai/ jinentei). This natural or plain form is not “wild nature” but rather means a relaxed and natural posture that is human and cultural. These explanations are rather difficult and abstruse, but to put it in common daily language of today one could say “to appear relaxed and natural” might be the closest meaning. Therefore, I think that the word and concept of sosō as it appears in the Record of Yamanoue Sōji is an important foundational concept in the elegance of the way of tea. I would like to consider sosō meaning relaxed and naturalness as it appears in a famous story about the teamaster Sen no Rikyu. On one occasion Sen no Rikyū’s own teacher Takeno Jōō had carefully cleaned the pathway and even the sand of the outdoor toilet house in the garden. Then he called Sen no Rikyū and told him to clean the garden area. But there was nothing out of place anywhere. It was a clean as could be. Rikyū realized that he was being tested, so he shook a tree just as if it were being shake by a light wind, and made some of the leaves fall to the ground. It thus became beautiful like a picture. Then Rikyu said to his teacher Jōō that he had finished cleaning. Seeing the pathway in the garden Jōō felt nature most fully, and thus decided to impart all of his secret teachings to Rikyū. In Buddhist texts and teachings, the word So which is part of the word Sosō is used as the opposite of myō. Myō means rare and precious. The medieval writer of noh plays, Konparu Zenchiku, wrote a thesis on aesthetics that is called somyō ron . In this text he defines so as the expression of uncertainty, a place where things happen or occur. Thus to think about the meaning of sosō in a structural way, Above and Below become Appearance and Heart, and to understand sosō as a good thing , one must understand it as creating a stage or an environment in which things can happen. These ideas are again difficult I think but to express it in a more simple fashion let me refer to a famous poem used on a hanging scroll that has been hung in tea houses for the way of tea. It is called “The bird singing makes the mountains more mysterious”. The scene of this poem is the wind has stopped, and deep in the mountains where there is no sound at all, suddenly a bird sings out. In this instant the silence of the hills is broken, and the sound fades slowly into the distance of the hills making it all seem yet more filled with silence. The rare perfection of the the silence of the hills is the myō. The bird’s voice is is the so that breaks up the perfection and this is what increases the mystery, This is the world of myō and so. I have tried to show via a study of the Record of Yamanoue Sōji that Sōji has conveyed to us the teach of sosō. I think sosō is the heart of the way of suki chanoyu, the elegant way of tea, and can be understood as a philosophy of sosō. It thus expresses the relaxed naturalness of the idea of jinen that has been a present ideal in many eras throughout much of East Asia. It can be understood through the idea of The way of tea and the way of Zen buddhism being one, as a philosophy of both art and life, it is an philosophy emerging through art. The sense of living together with nature that it encourages and embodies, has many things to offer to philosophies of environment. One structure of organizing how to learn the way of tea, and also to learn artistic practice in East Asia is based on first mastering tradition and only then breaking that tradition and finally departing from it. The third stage of “departure” in this process is the environment or stage created by sosō.

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